 |
От Исхода из Египта до Вавилонского плена
|
|
|
|
Четвероевангелие
Часть 1.
Составитель: иеромонах Ириней (Пиковский)
Москва, 2017
Оглавление
ПАЛЕСТИНА КО ВРЕМЕНИ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА.. 5
1. Периодизация истории от Вавилонского плена до Иисуса Христа. 5
2. История периода Второго Храма. 5
От Исхода из Египта до Вавилонского плена. 5
Персидский период. 7
Эллинистический период. 8
120 лет правления династии Хасмонеев. 10
Правление Ирода Великого и его потомков. 16
Маккавейские книги. 19
Иосиф Флавий. 21
3. Апокалиптическая письменность. 21
4. Кумран и рукописи Мертвого моря. 26
5. Религиозно-политические течения в Палестине I в. 29
Книжники. 29
Фарисеи. 30
Мишна и Талмуд. 31
Саддукеи. 35
Ессеи. 38
Зилоты.. 41
6. Политика, религия и нравы императорского Рима в I в. до Р.Х – I в. по Р.Х. 42
7. Иудаизм в диаспоре. 63
Филон Александрийский. 65
ЕВАНГЕЛИЕ КАК ИСТОЧНИК.. 67
Священное Писание и Новый Завет. 67
Понятие о Евангелии. 70
Язык текста Евангелий. 71
Надписание Евангелий. 73
Почему Евангелий четыре?. 74
Жанр Евангельских историй. 76
Общие литературные черты Евангелий. 77
Синоптическая проблема. 83
Решение синоптической проблемы в I-V веках. 84
Синоптическая проблема в инославной библеистике. 90
Согласование Евангелий в современной православной библеистике. 94
ОСОБЕННОСТИ КАЖДОГО ИЗ ЧЕТЫРЕХ ЕВАНГЕЛИЙ.. 99
Евангелие от Матфея. 99
Авторство. 99
Датировка. 99
Стилистика языка. 100
Содержание и композиция текста. 101
Богословие. 104
Евангелие от Марка. 113
Авторство. 113
Датировка. 114
Стилистика языка. 115
Содержание и композиция. 116
Богословие. 117
Евангелие от Луки. 121
Авторство. 121
Адресаты.. 122
Время и место составления. 123
Стилистика языка. 124
|
|
|
Содержание и композиция текста. 124
Богословие. 126
Евангелие от Иоанна. 130
Датировка текста. 130
Авторство. 130
Стилистика языка. 133
Композиция текста. 134
Богословие. 137
Отличия Евангелия от Иоанна от Синоптиков. 161
МЕТОДЫ ТОЛКОВАНИЯ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ.. 164
Толкование Свещенного Писания иудеями I века. 164
Таргум.. 164
Мидраш.. 167
Пешер. 168
Раннехристианские методы толкования Священного Писания. 171
Буквальный подход. 172
Символический подход. 173
ОСОБЕННОСТИ ПРОПОВЕДИ ИИСУСА ХРИСТА.. 179
Контекст проповеди Иисуса Христа. 179
Особенности слога Иисуса Христа. 180
Отношение Иисуса Христа к Ветхозаветному Закону. 181
Иисус Христос исполняет Закон. 181
Антитезы Нагорной Проповеди. 184
Соотношение авторитетов Закона Моисеева и Иисуса Христа. 185
Авторитет Христа выше авторитета Торы.. 186
Этика «праведности сердца». 187
Слова Господа и их последующее толкование апостолами. 188
Выводы.. 189
БИБЛИОГРАФИЯ.. 191
Издания текстов Библии. 191
Небиблейские источники. 192
Труды древних церковных авторов. 192
Отечественные исследования дореволюционной России. 193
Труды, опубликованные на русском языке в ХХ-ХХIв. 194
Литература ХХ-ХХI в. на иностранных языках. 196
Словари и энциклопедии. 196
Пособия, рекомендуемые для учащихся 1-го курса семинарии. 198
ПАЛЕСТИНА КО ВРЕМЕНИ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА
Периодизация истории от Вавилонского плена до Иисуса Христа
По содержанию Библию делят на Ветхий и Новый Завет. Но с точки зрения событий, окружающих этот сборник священних книг, принято рассматривать священную историю в такой последовательности: 1) от сотворения мира до смерти патриархов, 2) от Исхода евреев из Египта до плена Вавилонского, 3) эпоха Второго Храма, 4) апостольский век и распространение христианской Церкви. Эпоха Второго Храма охватывает шесть столетий: от указа Кира об освобождении евреев из плена (538 г. до н.э.) до разрушения Второго иерусалимского Храма (70 н. э.).
|
|
|
Эпоха Второго Храма может также обозначаться как Межзаветный период. Межзаветный период – это промежуток времени в несколько столетий от заключения канона ветхозаветных книг священником Ездрой (сер. V в. до н.э.) до появления первых книг Нового Завета (сер. I в. н.э.). Поскольку датировка строительства и разрешения Второго Храма устанавливается достаточно точно, мы будет придерживаться именно этого обозначения периода от VI до до н.э. до 70 г. н.э.
История периода Второго Храма
От Исхода из Египта до Вавилонского плена
Повествование Библии начинается с Пятикнижия Моисея. В книге Бытия повествуется о сотворении мира и человека, об умножении людей на земле и появлении новых народностей. Из всех народов, которые уклонились в язычество, верной Богу остается только семья Авраама, которая в лице своих потомков Исаака и Иакова сохраняет монотеистическое представление о Боге и поклоняется только Ему. В каждом новом поколении тот или иной неблагочестивый сын (Измаил, Исав) оказывается исключенным из цепочки, которая в конечном итоге приводит к возникновению народа Израиля.
Такеи патриархи как Авраам, Исаак, Иаков почитали Бога путем жертвоприношений, посредством которых они непосредственно общались с Богом без посредников. Концепция завета заключалась в том, что Бог как бы вступал в соглашение с праотцами и обещал им даровать землю Ханаан и сделать евреев великим и многочисленным народом. Бог для них выступал как Бог Авраама, почитаемого в узко-семейном контексте. Именно так стали воспринимать избрание патриархов из всего человечества «в особый народ» в позднейшей иудейской традиции. Пятикнижие завершается повествованием о переселении семей Иакова и Иосифа в Египет (XVI в.) и о смерти там этих патриархов.
Одной из центральных идей для Пятикнижия является та, что почитать Бога следует посредством жертвоприношений. Библия описывает эту систему как действовавшую в период странствий по пустыне, во времена судей и эпоху Первого Храма. Книги Моисея детально излагают правила, по которым надлежало производить заклание жертв и бескровные приношения, и поводы, по которым они требовались. Пятикнижие также подробно определяет законы чистоты для левитов, возможные причины ритуального осквернения, ритуалы очищения и принципы отстранения от участия в жертвоприношении. Жервенное животное рассматривалось как несущее наказание вместо человека: кровь за кровь. В «общей трапезе» подчеркивались близкие отношения между человеком и Богом: сжигание определенных частей жертвенных животных в качестве приношения Богу и поедание остальных частей участниками торжества создавали узы семейной любви между Богом и человеком. Именно таким путем, как полагает иудейский ученый Лоуренц Шифман, «израильтянину надлежало вступать в близкие отношения со своим Богом»[1].
|
|
|
Повествование исторических книг, от Иисуса Навина до Есфири, охватывают почти 1000 лет иудейской истории, от XV в. до V в. до Р.Х. Эти книги повествуют о том, как израильтяне завладели землей Ханаанской, о времени правления судей, царей (Саула, Давида, Соломона) и о том, как страна пала под натиском врагов, а народ Божий был уведен в плен. В заключительных книгах (Ездры, Неемии, Есфирь) описываются либо преддверие, либо само возвращение израильтян в Землю Обетованную. Очевидно, что цель, поставленная в этих книгах, — показать, как бедствия настигали Израильский народ в ответ на его беззакония, и как приходило спасение после покаяния и обращения к Богу.
С IX в. до н.э. как в Израиле и в Иудее пророки предпринимали едкие атаки на два главных греха того времени: синкретический культ (идентификация Бога Израиля и Его почитания с почитанием языческих божеств) и социальные пороки. В течение всего периода разделенных царств (922–586 гг.) пророки требовали искоренения даже минимального участия в языческих культах и призывали к исправлению несправедливостей, совершавшихся по отношению к бедным, безземельным слоям общества, ясно и во всеуслышание заявляя, что исполнение культовых предписаний не несет в себе ценности, если оно не сопровождается жизнью в соответствии с истинными моральными и этическими принципами. Из двенадцати малых пророков Амос и Осия (VIII в. до н.э.), были первыми, чьи пророчества дошли до нас в письменном виде. Они произносили свои речи публично и, очевидно, записывали их либо для своих нужд, либо для более широкого распространения. Конечно, пророки сущестововали и до разделения царств на Северное и Южное: были одинокие прорицатели, группы «сынов пророческих», пророческими дарами могли обладать и политические вожди (Моисей, Иисус Навин, пророчица Девора, царь Давид). Но именно в эту эпоху (922- 586 гг.) пророки выступают как отдельное движение. Они произносили и записали те речи, которые вошли в канон Священного Писания как серия откровений от Бога. Великие пророки Исайя (ок. 740 - ок. 700 гг. до н.э.), Иеремия (ок. 627 - ок. 585 г.) и Иезекииль (593-571 гг.), столкнувшись с растущим влиянием Месопотамии на израильский культ, создали ту прозу и поэзию, которая вошла в число самых прекрасных достижений литературы на иврите. Глубина, красота и масштабы их прорчеств превратили этих людей в центральные фигуры поздней пророческой традиции. Их слова оказали влияние на идею Мессии, которая стала укореняться в сознании иудеев.
|
|
|
Вероятно, под влиянием пророков два иудейских царя: Езекия (727-698 гг. до н.э.) и Иосия (639-609 гг. до н.э.) запретили святилища, разбросанные по стране, и ввели централизованные жертвоприношения в Иерусалимском Храме.
Однако несмотря на деятельность пророков, религия и нравственность в разделенных царствах отошли от истинных, за что Богом оба царства были наказаны. Взятие израильской столицы Самарии ассирийцами произошло в 722 г., взятие Иерусалима вавилонянами и разрушение Храма – в 586 г.
Семьдесят лет плена Вавилонского, когда почти все население оказалось в изгнании, без центрального места Богопочитания, Иерусалимского храма, оставило неизгладимый след в религиозной жизни евреев. Причина трагедии стала осмысливаться в плену как бич Божий, который покарал народ за уклонение в язычество.
Персидский период
Указ Кира 538 года позволил иудеям вернуться в Иудею. Остаток иудейского народа в то время жил в сельской местности и не представлял хоть сколько-нибудь серьезного политического образования. В Самарии было смешанное население: иудеи и полуязычники. Система правления у иудеев копировала персидскую модель: во главе стоял чиновник, подотчетный персидскому верховному начальству, а все остальное было отдано на самоуправление. Отличие иудейской провинции от прочих была в том, что чиновник этот был не светским человеком, а первосвященником.
После возвращения иудеев из вавилонского плена их религиозность значительно возрасла. Был восстановлен Храм (537; 520-515 гг.), который со временем представлял нечто значительно большее, чем религиозный и культовый центр. Он был центром еврейского самоуправления в рамках автономии в Птолемеевской, а после - в Селевкидской империи. Первосвященник и его помощники сосредоточили в своих руках значительную светскую власть и, благодаря повсеместному сбору десятин, большие финансовые средства.
|
|
|
Около 458 г. (или ок. 479 г.) во главе значительной группы переселенцев из Вавилона в Иудею прибыл священник Ездра. В книге Ездры и у Иосифа Флавия Ездра описывается как «учитель закона Бога Небесного». Он происходил из священнического рода и, вероятно, был назначен главой миссии еврейских репатриантов по просьбе влиятельных евреев при персидском дворе. Он прибыл в Иерусалим, вооруженный свитком Торы и царским указом, дававшим ему право добиваться выполнения ее установлений. Ездра должен был разъяснить народу законы Моисея и создать необходимый административный аппарат, наблюдающий за их исполнением. Он также получил разрешение собирать пожертвования евреев Вавилонии на поддержание Иерусалимского Храма. После 7-дневного чтения «книги закона Божия», Ездра при поддержке народа предпринял целый ряд общественных и религиозных реформ (Неем. 8-10 гл.). В первую очередь он потребовал отказа от смешанных браков с иноплеменницами, соблюдения предписаний о покое в собботу и в субботнем году, и уплаты пошлин на содержание Храма.
Анализ решений Езры об изгнании иноплеменных жен показывает появление особого рода метода интерпретации одного отрывка Св. Писания через другой, который впоследствии получил название мидраш.
Примером использования мидраша Ездрой может служить решение об изгнании иноземных жен. У многих евреев времен Ездры женами были женщины из неевреек, происходивших из «народа земли», от которых родились дети. В книге Ездры 9:1 содержится список народов, с которыми израильтяне вступали в смешанные браки. В нем оказались как народы, с которыми Тора безусловно запрещала брак, так и народы, с которыми израильтяне могли вступать в брак через определенное число поколений (Втор. 7:3 и 23:7-8). Сопоставляя эти два различных положения закона Моисея Ездра пришел к заключению, что отношение ко всем народам должно быть одинаковым: браки со всеми перечисленными у Моисея народами должны быть абсолютно запрещены, жены из числа иноплеменниц – изнаны вместе со своими детьми.
Другой пример мидраша связан с соблюдением праздника Кущей. Книга Левит 23:40 предписывает строительство кущей и проживание в них в течение 7-дневного праздника, но ничего не говорит про паломничество в Иерусалим. Второзаконие (16:13—15), напротив, ничего не говорит про обязанность жить в кущах, но описывает праздник как паломничество. Сравнивая эти отрывки Ездра пришел к заключению, что весь народ должен собираться в Иерусалиме и строить там кущи. Таким образом стало возможно выполнить оба предписания Пятикнижия.
Поскольку иудеи под влиянием Ездры возревновали об исполнении Торы, появилась необходимость переписывания и толкования правил Закона Моисея. Появились писцы («соферим»), которые стали прототипом будущих «книжников». Пятикнижие стало рассматриваться как своеобразная внутренняя Конституции государства (нечто похожее происходит в мусульманских странах, которые живут по Корану). Из Священных книг выводились не только сугубо религиозные предписания (о жертвах, о ритуальной нечистоте), но и правила гражданской жизни и границы наказаний за уголовные преступления. Поскольку Пятикнижие не дает ответы на все случаи жизни, стали появляться прецеденты и судебные решения «по аналогии». И если в первый период жизни народа по Закону, религиозность и благочестие народа значительно укрепились, то ко времени Рождества Христова детализация норм, выводимых из Пятикнижия, выродилась в мелочность «предписаний старцев», которые были трудно исполнимы в полном объеме.
Около 445 года до н.э., при Ездре и Неемии (445-432 гг. до н.э.), произошло так называемое «закрытие канона» Ветхого Завета, когда за свитками Закона и Пророков был закреплен особый священный статус. Закон и Пророки начинают активно изучаться и толковаться, но прибавление к тексту уже не совершается. Малахия в отношении Библейского канона стал «печатью пророков». Все слова израильских пророков после него уже не вошли в корпус Священного Писания. Отсюда и предположение некоторых ученых, что при закрытии канона Езрой он получил одобрение от мужей Великого собрания Иудеи, в числе которых был и сам пророк Малахия. Это Великое Собрание по-другому называют Великой Синагогой, которая по различным иудейским преданиям состояла из почитаемых граждан Иудеи числом от 70 до 72 членов.
Состав корпуса учительных книг Библии вплоть до конца Ι в. по Р.Х. еще не был окончательно определен. Различные иудейские тексты составлялись и вращались среди иудеев на всем протяжении эпохи Второго Храма. Поэтому, со временем состав Александрийского корпуса Священных Писаний стал отличаться от Палестинского[2]. Отсюда и различие состава сборника книг Священного Писания на греческом языке (Септуагинта) и на иврите (Массоретский текст). Почитаемые в Александрии книги (Ис.Сир, Товит, Прем.Сол.) хотя и не вошли в Палестинский канон, но впоследствии стали почитаться христианами как назидательные и составили так называемые второ-канонические книги Библии.
Персидская империя постепенно пришла в упадок. К середине IV века на материальную культуру Палестины возросло греческое влияние: греческие наемники, купцы и ученые посещали страну во все возрастающем количестве, оставляя отпечаток на ее облике. Поэтому еще до завоеваний Александра Македенского на территории Палестины уже распространялась греческая керамика, культура и язык.
Эллинистический период
В 332 году Александр Македонский (356-323 гг. до Р.Х.) двигаясь на Персию подчинил себе Иудею. Он проводил удачную колониальную политику. Не просто завоевывал и грабил, а оставлял после себя многочисленные греческие города-государства, благодаря чему возникали гражданские общества, основанные на греческом образе жизни. Таким образом вслед за легионами Александра совершали свое продвижение на Восток греческая культура, торговля и способы организации управления городами. Города-государства, построенные и организованные по греческому образцу, оказали сильное влияние на весь уклад жизни в Сирии и Палестине. В каждом эллинизированном городе были рыночная площадь, общественные здания, храм и театр.
Потом, когда власть в этих областях перешла к римлянам, те тоже усвоили греческий стиль жизни. В период между Ветхим и Новым Заветами греческие культура и ментальность глубоко укоренились в еврейской среде. Невзирая на то, что евреи постоянно стремились освободиться от иноземного владычества, они все же не сумели отторгнуть чужеродное для них эллинистическое наследие. Даже монеты эпохи правления Хасмонейской династии неопровержимо свидетельствуют об этом, т.к. надписи на них делались с одной стороны на арамейском, а с другой — на греческом языке.
В этот период иудейская аристократия была так или иначе связана со священническими династиями. Одним из наиболее известных является первосвященник Симеон Праведный (III в. до Р.Х.)[3], потомок Иисуса сына Иоседекова из рода первосвященника Садока. По Талмуду Симеону Праведному принадлежит такое высказывание: «Мир стоит на трех вещах: Торе, служении Богу и благотворительности»[4].
Умер Александр Македонский в Вавилоне (323 г. до Р.Х.), а его военачальники немедленно принялись враждовать друг с другом, оспаривая право быть наследником великого завоевателя. В конце концов созданная им империя распалась на части. Птолемей захватил Египет и стал основателем династии, правившей там почти триста лет. Другой полководец — Селевк и его потомки Селевкиды сделали своей столицей Антиохию.
После Александра Македонского Иудея оказалась под властью Птолемеев. Управлять территорией иудеев им было сложно, поэтому Птоломеи ограничились сборов налогов, не проводя политики эллинизации. Согласно «Иудейским древностям» Иосифа Флавия, сбор налогов среди иудеев могли проводить выходцы из авторитетных иудейских фамилий, которые платили вперед за право сбора налогов на территории Келесирии, Финикии, Иудеи и Самарии (например, Иосиф сын Товия)[5]. При этом формально власть над иудеями принадлежала иудейскому первосвященнику.
К эпохе Плолемеев относится псевдоэпиграфическое литературное произведение в виде письма некоего Аристея к его брату Филократу, описывающее обстоятельства возникновения греческого перевода Пятикнижия. В письме говорится, что придворный библиотекарь Деметрий Фалерский предложил египетскому царю Птолемею Филадельфу сделать для Александрийской библиотеки перевод Моисеева Закона на греческий язык. На запрос Плолемея из Иерусалима прибыло 72 авторитетных иудейских старца-переводчика. Переводчики, находясь на острове Фарос, в течение 72 дней перевели еврейскую Тору на греческий язык. При этом сделанные независимо друг от друга переводы оказались в полном согласии и получили одобрение со стороны александрийских иудеев. Затем было произнесено проклятие на каждого, кто дерзнет внести какие-либо изменения в греческий текст Семидесяти. Птолемей II Филадельф, согласно письму Аристея, якобы преклонился перед мудростью иудейского Законодателя и удивился, почему греческие поэты и историки ранее совершенно не интересовались еврейским Законом.
Несмотря на псевдоэпиграфичность, послание содержит исторически достоверную информацию о том, что процеcc перевода Ветхозаветных книг начался в середине III в. до н.э. в Ерипте и сначала на греческий язык было переведено только Пятикнижие. Перевод был осуществлен в Александрии, для чего из Иерусалима могли быть приглашены сведущие в Законе книжники.
Письмо Аристея является ярким примером греко-иудейской литературы Межзаветного периода. Автор письма стремится примирить еврейский монотеизм и языческий политеизм указывая, что греки и иудеи якобы чтут одного и того же Творца всех Бога, Которого греки лишь иначе называют Зевсом. Пищевые запреты Моисея в данном произведении трактуются как нравственные аллегории, которые нельзя воспринимать буквально. Например, запреты на употребление в пищу нечистых животных из книги Левит (11:2-8) толкуются символически: «раздвоенность копыт и разделение когтей является символом того, чтобы разграничивать каждое из дел, стремясь к прекрасному, … ведь жвачность есть не что иное, как воспоминание о [нашей] жизни и устройстве, а [законодатель наш] полагает, что жизнь поддерживается благодаря питанию»[6]. Так, в письме Аристея Моисеев Закон обретает форму универсально значимой жизненной доктрины, которая могла быть легко принята и эллинистически образованными иудеями, и греками.
В период Птолемеев происходит активное заселение евреями Александрии, диаспора которых к I веку составила два из пяти кварталов города.
Около 200 г. Селевкиды в лице Антиоха III Великого (223-187) отвоевали Палестину у Птоломеев. Царь Антиох III оставил без изменений теократический строй в Иудее (см. Макк 4:11) и даже давал иудеям ежегодную субсидию для жертвоприношений. Вход в храм язычникам был запрещен.
Несмотря на лояльность к иудейскому культу Антиох III сместил с должности первосвященника Онию, который происходил из потомков Садока. После Онии первосвященником стал его брат Ясон[7], само имя которого свидетельствует о его симпатии к эллинам. Последователи смещенного первосвященника Онии, бежали в Египет, где в Леонтополисе основали свой собственный храм (нач. II в.). Храм в Леонтополисе несколько раз упоминается у Иосифа Флавия, и из этих упоминаний можно заключить, что евреи Египта, приносившие там жертвы, не рассматривали этот храм как равный по святости Иерусалимскому. Леонтопольский храм был разрушен в 73 году н. э. по приказу императора Веспасиана.
|
|
|
