Состав и классификация рукописей Мертвого моря

Обозначения: Q – кумран, M - Массада, Hev - Нахер-Хеба.

Цифры перед 1Q, 2Q, 4Q – номер пещеры. Обозначения 1Qpap – выполнено на папирусе.

1Qgr/aram- обозначает что рукопись на греч./арам. (еврейский яз. не помечется).

Прим.: 4QpapGen^a – папирусная рукопись Бытие из 4-й пещеры, фрагмент 1-й. 

7Q EpJer gr – Письмо Иеремии из 7-й пещеры, рукопись на греческом языке.

1Q GenApoc ar – Апокриф на Бытие (на коже – это не помечается).

В Кумране на 900 текстов приходится более 500 почерков, не более 10 свитков имеют один почерк. Кожа – из разных мест. Значит, не все свитки написаны в самом Кумране.

Группы рукописей:

1) библейские канонические - есть все книги, кроме Есфирь (29%);

2) сектантские свитки (ессейские - «Дамасский документ», «Устав общины»); но есть сектантские свитки, кот. не явл. ессейскими (т.н. «Свиток войны» или «Борьба сынов света с сынами тьмы» - о порядке построения войск (возможно, зилотский), «Галахическое письмо» - отражает воззрения саддукеев) (33%);

3) несектанские и небиблейские (Библейские комментарии: «Мессианский сборник», «Антология», «Небесный князь Мелхиседек» - в этом документе герменевтика как и в Евр. – Мелхиседек выступает как прообраз Мессии; Апокрифы: книга «Еноха», «Книга Юбилеев», прототипы «Заветов Двенадцати патриархов»; поэтические и литургические произведения – «Два пути»; Медный свиток – описание спрятанных в районе Иудейской пустыни свитков и сокровищ) (25%);

4) иные, в т.ч. неидентефицируемые (13%).

 

Т.о. большинство рукописей – несектанские и могут быть использованы для изучения религ. воззрений иудеев Палестины периода позднего Второго храма.

Итак, в библиотеке Кумрана насчитывается ок. 900 книг. Из них библейского содержания: 190 (это самый большой комплекс рукописей ВЗ, до Кумрана было всего несколько свитков, которые датировались ранее Х в. по Р.Х.). Библейские рукописи Кумрана в основном представлены в еврейских текстах. Греческих фрагментов очень мало. Наиболее часто встречающиеся Библейские книги: Псалтирь, Исайя, Второзаконие. Текстуально кумранские рукописи часто ближе к Септуагинте, чем к массоретском тексту, что говорит о надежности древних переводов.

О близости кумранской стилистики к книгам Нового Завета говорит интересный пример. Дж.Фицмайер заметил, что в новозаветных писаниях тексты из Ветхого Завета нередко цитируются с помощью вводных формул, использующих слова «сказано» или «написано». Подобный прием используется в кумранских рукописях, в то время как в Мишне прослеживается более поздняя традиция. Подобным образом дело обстоит и с апостолом Павлом – его фразеология отличается от ветхозаветной и поздней раввинистической, однако имеет аналогии в кумранской литературе I в. по Р.Х. Т.о. текстуально ветхозаветные тексты, найденные в Кумране, иногда ближе к греческому Новому Завету, чем к позднейшей массоретской редакции еврейского Ветхого Завета. 

Среди собственно кумранских сочинений следует особо отметить «комментарии» (пешер). Известны пешер: 1) книги с комментариями на Библию, 2) подборки пророческих/мессианских цитат – так наз. тестемонии без комментариев, 3) подборки пророческих/мессианских цитат – тестемонии с комментариями.

По наблюдению прот. Леонида Гриллихиса, евангелист Матфей делает более 20 цитат/отсылок: «все сие было дабы исполнилось реченное Господом через пророков (или - через пророка Исаию)…» (Мф.1:22; 2:15; 2:23; 4:14; 8:17; 12:17; 13:35; 21:4). Но когда речь идет о страданиях, Матфей цитат не приводит, т.к. вероятно это связано с ожиданием у иудеев, к которым обращается Матфей, Мессии земного. И Матфей пользуется общепринятыми иудеями тестимониями [26]. Однако, вероятно, у ранних христиан со временем появились свои сборники тестимоний. У евангелиста Иоанна, например, напротив подобных цитат мало, но как только доходит до страстного цикла, сразу вводится много отсылок: и жребий бросили, и одежду разодрали, и уксус поднесли (Ин.19гл.). Вероятно, примерно за 50 лет христиане научились все Писание понимать как пророчество о Христе. 

5. Религиозно-политические течения в Палестине I в.

Когда греческая культура и религия, враждебная иудаизму, на­чали неудержимо проникать и в еврейскую среду, естественно возникло консервативное течение «благочестивых» (хасидеев), боровшихся с влиянием эллинизма. В начале Маккавейского восстания эти хасидеи, «крепкие силою в Израиле, все верные закону», примкнули к повстанцам (1Макк 2:42). Но вскоре после первых побед над язычниками они устранились от политической жизни. Возможно, часть из хасидов со временем образовала фарисейство, а часть – примкнула к ессеям.

Ко времени рождения Иисуса Христа в Иудее сформировалось множество религиозных и политических групп. Неко­торые из них упоминаются в Новом Завете, некоторые - нет. Эти политические силы оказывали существенное влияние на религиозный климат Палестины того времени. Неизвестно, когда именно течения сформировали свою идеологическую основу. По Иосифу Флавию ок. 150 г. до Р.Х. борьба фарисеев и саддукеев уже была в разгаре. «Иудейская философия [27] имеет три формы. – писал Флавий, - Последователи первой школы называются фарисеями, второй - саддукеями, а третья секта, считающая себя более дисциплинированной, это ессеи». В Новом Завете мы встречаемся с фарисеями, саддукеями, книжниками и иродианами. В сочинении «Иудейская война» появляются также указания на движение зилотов.

Конечно, не каждый иудей принадлежал к той или иной группе. Было некое общее состояние иудаизма, общее религиозное восприятие мира что в Палестине, что в рассеянии. Хотя выше указанные партии были малочисленными, они оказывали значительное влияние на общий ход жизни иудейского народа. Многие жители Палестины считали себя « болеющими » за ту или иную политическую группировку.

 

Книжники

 

Книжники как определенный социальный класс профессиоанльных писцов, вероятно, появились в плену Вавилонском. Их первоначальная роль – переписывание свитков Торы. Писцы (соферим), благодаря постоянному изучению Писания, являлись его устными хранителями (технология переписывания книг предполагала заучивание фрагментов текста наизусть). Со временем книжники, как знатоки Закона, стали появляться на заседаниях городских советов старейшин (герусии), влияли на судебные решения Иерусалимского Синедриона и играли важную роль в обучении народа правилам религиозной жизни.

В Евангелии «книжники» упоминаются как с положительным оттенком («Учитель! я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел», Мф. 8:19; «недалеко ты от Царствия Божия», Мк. 12:34), так и оттенком осуждения («Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры», Мф. 23:13). Из этой цитаты видно, что во время Спасителя книжники и фарисеи составили разные категории людей. Как экспертов Закона, Ирод вызвал книжников («законников»), когда потребовалось выяснить, где должен родиться Христос. Они ответили, что в Вифлееме Иудейском, как написано у пророков (Мф 2:4).

Фарисеи

 

Фарисеи, хотя их было ок. 6000 во времена Ирода[28], были одной из самых влиятельных партий. Первое упоминание о фарисеях у Иосифа Флавия относится к середине II в. до Р.Х. и, возможно, это и есть время возникновения фа­рисейства.

Название «фарисеи» означает «отделенные». Это, вероятнее всего, означало их отказ от ритуально нечистой пищи и от совместных трапез с простым народом (ам ха-арец, «народ земли»). В раввинистических источниках фарисеи обозначаются иногда как «мудрецы», что связанно с представлением писателей Талмуда о себе как о продолжателях фарисейской традиции.

Фарисеи имели три отличительные черты. Во-первых, они представляли в основном средние и низшие классы общества. Во-вторых, они принадлежали к традиционной ближневосточной культуре, не подпавшей сильному влиянию эллинизма. Хотя они использовали греческую терминологию и интеллектуальные методы, но считали авторитетными только древние традиции Израиля. В-третьих, они принимали то, что называлось «традиция отцов» — внебиблейские законы и обычаи, которые, как утверждалось, передавались из поколения в поколение от Моисея. Это устное учение дополняло письменную Тору и было частью того, что позднее мудрецы назовут «устным законом».

Фарисеи не были единодушны. Некоторые выступали за примирительную политику по отношению к правительству, пока оно позволяло практиковать еврейскую религию. Другие считали, что никакое чужое правительство над иудеями неприемлемо. В хасмонейский период фарисеи появляются в составе Синедриона в коалиции с саддукеями и представителями других слоев общества. Здесь они пытались отстоять свое понимание того, как следует жить еврейскому народу и как им управлять. По мере того как Хасмонеи все больше эллинизировались, оппозиция фарисеев становилась все резче. При Иоанне Гиркане наблюдалось очевидное сближение между фарисеями и Хасмонеями. Напротив, во времена Александра Янная фарисеи были в состоянии открытой войны с царем.

Фарисеи считались очень скрупулезными в соблюдении закона и были экспертами в его интерпретации. Но, выводя из Закона правила жизни, фарисеи со временем погрязли в мелочность. Некоторые правила были просто абсурдны. Например, портной не имел права выйти из дома с заколотой на лацкане иголочкой даже в пятницу вечером, потому что суббота случайно может застать его с орудием труда. Другой пример, в субботу можно было выходить на прогулку, но не дальше, чем 2000 локтей (~1 км.). Это и есть тот самый «субботний путь», который упоминается в Деяниях (Деян.1:12). Фарисеи подчеркнуто строго соблюдали внешние установления, подтвержденные законом и «преданиями старцев» (Мф. 15:29). Правда, мелочность их предписаний нередко заслоняла суть Божественного Закона: «вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие» (Мф. 23:24). Со временем, первоначальное уважение со стороны народа, о ко­тором читаем у Флавия, сменилось отталкиванием. В Евангелии об этом свидетельствует заключение На­горной проповеди, когда говорится о том, что слушатели Спасителя ощутили отличие Его слова от слов книжников и фарисеев (Мф 7:28-29). А в первом трактате Талмуда Беракот сказано, что из семи фарисеев лишь один действует по побуждениям любви. Начиная с середины II века до Р.Х. концепция «устного закона», которая выросла из фарисейской «традиции отцов», давала иудаизму возможность адаптироваться к новым и многообразным обстоятельствам в языческом мире. Но ко времени Спасителя ревность о законе у них сменилась тягчайшим недугом лицемерия, гордыни и пре­зрения к «толпе»[29].

В молодом Пророке из Наза­рета, Который обличал их лицемерие и столь возвышался над ними величием Своей Личности и силой Своих чудес, они увидели соперника. Но и среди фарисеев, были последователи Спасителя. Это лишний раз подчерки­вает то, что далеко не все из «фарисейской мудрости» было лишним, ибо «что они говорят, делайте, но по делам их не поступайте» (Мф 23:3). Фарисеи, в отличии от саддукеев, верили в существование духов и воскресение мертвых[30].

Не единичны эпизоды, когда фарисеи приглашали Христа к себе в дома, и Он шел к ним: случай прощения грешницы в доме Симона фарисея (Лк 7:36-50), еще один обед у фа­рисея (Лк 11:37), исцеление больного водянкой в доме одного из начальников фарисейских (Лк 14:1-6). Может быть, такие приглашения были вызваны тайным желанием познать истину. По словам Евангели­ста Иоанна, многие из начальников уверовали во Христа после воскрешения Лазаря (Ин 12:42). У Господа были и друзья среди фарисеев — Никодим, Иосиф Аримафейский. В известной степени, возможно, воспринял истину и знаменитый учитель Гамалиил, который в Синедрионе предостерегает иудеев от того, чтобы им не оказаться богопротивниками (Деян 5:39). Надо полагать, что значительную часть первохристианской Церкви в Иерусалиме составляли бывшие фарисеи, «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие» (Деян 15:5). Из фарисеев был и ученик Гамалиила, св. апостол Павел.

После великого восстания 66-73 гг. н.э. именно фарисейской традиции предстояло оформить развитие раввинистического иудаизма в его раннем, средневековом и современном проявлении.

Мишна и Талмуд

 

Для того, чтобы применить в жизни законы Моисея, записанные в Торе, книжникам необходимы были как методы толкования, так и сами авторитетные толкователи. Долгое время мнения разных учителей по поводу той или иной нормы Закона существовали только в устной форме и их было запрещено записывать. Об этом в Талмуде есть такое свидетельство: «Слова, передаваемые устно, не имеешь ты права записывать» (Гитин 60 б).

Чтобы придать мнениям учителей силу закона постепенно сформировалась концепция Устного Закона, которая придавала размышлениям мудрецов высочайший авторитет. Для этих целей популяризировалась идея, что Моисею на горе Синай, помимо текста Пятикнижия, были дарованы устные наставления, которые затем передавались евреями из поколения в поколение в среде пророков, старейшин, мудрецов и законоучителей.

Когда Храма был разрушен и иудеям было запрещено селиться в окрестностях Иерусалима, возникла угроза гибели носителей устной традиции. Особенно остро эта проблема стала при императоре Адриане, который подавил восстание Бар-Кохбы. Поэтому, несмотря на вышеприведенный запрет, устные предания со временем были зафиксированы в письменном виде. Это сделал рабби Иехуда ха-Наси ок. 200 г. н.э.

Первое авторитетное изложение Устного Закона, зафиксированное р. Иехудой в письменном виде, получило название Мишны (евр. «повторение», «изучение», «возобновление» в памяти). Почти весь текст этого сборника написан на иврите, за исключением нескольких стихов, которые написаны на арамейском языке. Для составления Мишны р. Иехуда ха-Наси, прозванный Рабби («Мой учитель»), воспользовался древними сборниками преданий под названием «мишнайот». Источниками для создания Мишны служили воспоминания очевидцев (в основном в трактатах, посвящённых богослужению в Иерусалимском храме); толкование заповедей Торы; решения раввинских судов, выступающие в качестве прецедентов. В I—II вв. н. э. всё это стали сводить в сборники галахических постановлений, особую роль в систематизации которых сыграл Рабби Акива, которого называют «отцом Мишны». Это он выдвинул идею о том, что законы, выведенные путём толкования Торы, имеют такую же силу, как заповеди, содержащиеся в самой Торе, поскольку Бог сообщил Моисею на Синае якобы и Письменную и Устною Тору.

Р. Иехуда ха-Наси, тщательно отобрав имевшийся в его распоряжении материал, составил окончательный, канонический вариант Мишны. В ряде случаев он подвёл итог спорам законоучителей, выведя окончательные постановления по ряду вопросов. Все прочие высказывания раввинов I в. до н. э. — II в. н. э. стали, таким образом, неканоническими, «внешними» (арам. «барайта»). Сборники этих высказываний начали формироваться сразу после составления Мишны. Один из первых таких сборников — Тосефта — сохранился до нашего времени и поныне включается в стандартное издание Талмуда. Русский перевод Мишны вместе с Тосефтой был выполнен Н. Переферковичем в 1899–1904 годах.

Мишна состоит из шести разделов, в которые включены 63 трактата:

1) раздел Зераим («посевы») — в основном содержит трактаты, регулирующие сельское хозяйство;

2) раздел Моэд («праздники») — содержит трактаты о субботах и праздниках, включая виды запрещенных работ, посты и дни траура;

3) раздел Нашим («женщины») — содержит трактаты, регулирующие различные аспекты супружества, включая брачные документы, запрещенные браки, имущественные вопросы в связи с разводами;

4) раздел Нэзиким («ущербы») — занимается, в основном, имущественным правом, включая наследство, владение, порядок компенсаций в случае принесения ущерба, порядок работы суда, свидетели, границы наказаний суда. В этот раздел входит также трактат «Пиркей Авот» («поучения отцов»), посвященный вопросам этики;

5) раздел Кодашим («священные дела») — рассматривает законы Храма и порядка принесения жертвоприношений, устройство храма, пригодность жертвенных животных;

6) раздел Таарот («ритуальная чистота») — содержит трактаты о ритуальной чистоте, как люди становятся чистыми или нечистыми, вопросы о чистоте (пригодности) пищи.

       В своём построении Мишна носит следы того, что когда-то это был текст, предназначенный не для записи, а для запоминания. Законы в ней приводятся не в систематическом, а в ассоциативном порядке. Трактаты часто начинаются с легко запоминаемых числовых правил, а заканчиваются описанием какого-либо интересного случая или просто запоминающимся высказыванием, не имеющим прямого отношения к теме.

Являясь по сути правовым кодексом, Мишна не претендует на полноту. Законы письменной Торы, вокруг которых строится всё содержание определённого трактата, в нём не приводятся: предполагается, что читатель с ними уже хорошо знаком. Некоторые законоучительные («галахические») вопросы остаются не решёнными: приводится только мнение разных раввинов на этот счёт. Таким образом, целью работы составителя было не создание полного свода религиозных законов, а подготовка основы для его развития через подведение некоего промежуточного итога. Возможно, предполагалось, что в будущем Мишна будет дополняться, что действительно делалось учениками Рабби в незначительном объёме. Текст Мишны достаточно быстро стал каноническим, поэтому дальнейшее толкование положений Мишны пошло по пути её комментирования. Комментарии, которые были написаны главным образом на арамейском языке за следующие три столетия, вместе с Мишной составили так называемый Талмуд.

Талмуд (евр. «учение») – это свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма, охватывающий Мишну и Гемару (евр. «завершение, совершенство», арам. «изучение», «воспринятое от учителя») в их единстве[31]. Талмуд включает в себя дискуссии законоучителей, которые велись на протяжении около восьми столетий: от периода правления хасмонеев до завершения Талмуда в Вавилоне. Два Талмуда – это два разных комментария, две разные гемары на одну и ту же Мишну. Иерусалимский Талмуд (V в.) - более краткий, Вавилонский (VI в.) - более детальный. Поскольку Вавилонский Талмуд стал нормативным, в настоящее время под словом Талмуд подразумевается имено Вавилонская Гемара.

       Термином Гемара часто обозначают как Талмуд в целом, так и каждый из составляющих его трактатов в отдельности. Гемара содержит обязательные для иудеев постановления и законы (Галаха), а также - аллегорические притчи и легенды (Аггада).

       Галаха – это своего рода прецендентное право, набор правил нормативного поведения, которые накапливались из поколения в поколения и охватывали все вопросы практической жизни (религиозной, гражданской, уголовные вопросы). Внешний вид галахи – толкование Закона одним законоучителем или несколькими применительно к частному случаю (например, «можно ли вытаскивать вола из ямы в субботу»).

В раввинистической литературе описаны три основные системы толкований Св.Писания, служившие инструментами при истолковании галахических текстов, которые последовательно сменяли одна другую: семь правил Гиллеля Старшего (30 г. до Р. Х.–9 г. по Р. Х.), тринадцать правил рабби Исмаила (60–121 гг. по Р. Х.), и тридцать два правила рабби Элиезера (II в. по Р. Х.), которыми пользовались при толковании агадических текстов.

Правиламирабби Гиллеля, как считает Андрей Пузынин, мог пользоваться и Сам Иисус Христос. Это видно при анализе методов выведения галахи у Гиллеля, с которой Спаситель спорит и не соглашается[32]:

1) «легкий и тяжелый» - умозаключения от менее сложного к более сложному, от менее строгого и важного к более важному и более строгому. Согласно этому правилу Гиллеля, что истинно в легком случае, истинно и в трудном, более важном случае. Пример такой логики можно найти у Иеремии 12:5: «Если ты с пешими бежал, и они утомили тебя, [далее вывод:] как же тебе состязаться с конями?» (см. также Быт. 44:8; Исх. 6:12; Втор. 31:27). Иисус Христос также, вероятно, использует данное правило: если Бог заботится о птицах (легкое), то ученики могут быть уверены, что Бог позаботиться и о них (тяжелое) (Мф. 6:26).

2) «равенство [или сходство] выражений» - умозаключения по аналогии, основанные на тождественности выражений, отдельных слов или корней слов. При выстраивании такой аналогии один текст Писания может обясняться другим, если в нем находятся подобные слова и выражения. Например, Ангел Господень сказал матери Самсона, что бритва не коснется головы его, потому что он должен стать назореем (Суд. 13:5). Поэтому, когда говорится о том, что бритва не коснется головы человека (1 Цар. 1:11), можно сделать вывод, что он - назорей. Когда ученики Христовы срывали колосья в субботу (Мк.2:23-28), Иисус оправдал такое нарушение субботы на основании той аналогии, что Давид подобным образом в субботу вошел в дом Божий и ел хлебы предложения (см.1Цар. 21:6).

3) «построение отца [или семьи] из одного текста» - один ясный библейский отрывок служит основанием, отправной точкой, чтобы составить правило (ab, «отец») для всех сходных текстов или ситуаций. Это очень близко к тому, что позднее протестанты назовут «законом первого упоминания». Так, поскольку Бог воззвал к Моисею из горящего куста словами «Моисей, Моисей» (Исх. 3:4), то делается вывод, что каждый раз, когда Бог обращался к Моисею, Он называл его точно так же. Иисус утверждает, что мертвые воскреснут, поскольку живы праотцы Авраам, Исаак и Иаков. А те, в свою очередь живы поскольку Бог является их Богом, и Он «не есть Бог мертвых, но Бог живых» (Мк. 12:27).

4) «построение отца [или семьи] из двух текстов» - это расширение предыдущего правила. Два текста или два положения в тексте служат основанием для общего заключения. Так, хотя в книге Исход 21:26-27 указаны только две части тела (глаз и зуб), имеется в виду любая часть тела. По галахической норме, выводимой из данного стиха книги Исход, в случае повреждения любой части тела раба, тому от господина давалась свобода. Этот же принцып толкования Писания можно найти и в Новом Завете. Так, церковные пастыри имеют право на материальную поддержку от общины (Мк. 10:10; Лк. 10:7) на основании двух постулатов: «не заграждай рта волу, когда он молотит» (Втор. 25:4) и «разделяй жертвоприношения со священниками» (парафраз Втор. 18:1-18).

5) «общее и частное» - детальное обобщающее положение формулируется на основе частных случаев и наоборот. Сначала сделано общее утверждение, а за ним следует отдельное замечание, в котором изложены подробности этого общего принципа. Например, в книге Бытия 1:27 о сотворении человека говорится в общих выражениях: «мужчину и женщину сотворил их». А в Быт. 2:7 и 2:21 говорится, из чего Бог сотворил мужчину и как создал женщину. Эти два текста не противоречат 1:27 и не рассказывают о новом акте сотворения людей, они просто излагают детали первоначального общего утверждения. Когда Иисус отвечает, что важнейшей общей заповедью является любовь к Богу (Втор. 6:4-5) и любовь к ближнему (Лев. 19:18), Он подытоживает и сводит воедино все частные повеления (Мк. 12:28-34).

6)  «сравнение, сделанное из другого отрывка» - толкование на основе сходства двух текстов. Так, кажущееся противоречие между тем, что Господь говорил с Моисеем «из скинии собрания» (Лев. 1:1) и говорил «над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения» (Исх. 25:22), разъясняется в книге Чисел 7:89, где написано, что Моисей должен был войти в скинию, чтобы слышать Бога, говорившего «ему с крышки... между двух херувимов» (ср. 2Цар. 24:9 и 1Пар. 21:5 с 1Пар. 27:1). Этот же принцип может быть перенесен на христианскую почву. Если Мессия воссядет одесную Бога (Пс. 109:1), а перед тем как принять власть над всеми народами Сын Человеческий придет на облаках (Дан. 7:13-14), значит, поскольку Иисус «вознесся на небо и воссел одесную Бога» (Мк. 16:19), именно Он является Мессианским Сыном Человеческим (см. Мф. 26:64; Откр. 1:7). 

7)  «объяснение, полученное из контекста» - для точной экзегезы необходимо рассматривать общий контекст, а не отдельно взятое утверждение. Например, выражение «никто не выходи от места своего в седьмой день» (Исход 16:29), следует понимать не в абсолютном смысле, а только как относящееся только к выходу из дома, чтобы собирать манну в пустыне. Подобное правило применил Иисус в запрете разводиться (Мф. 19:4-8). Хотя Моисей и позволял разводы, но Бог изначально не предусматривал нарушение брачного союза между мужем и женой (Быт. 2:24), поскольку оба составляют одну плоть. 

В Талмуде приводятся размышления о том, как в результате систематического анализа Св. Писания постепенно сформировались правила рабби Гиллеля. По талмудическому трактату Макот, Моисей дал 613 заповедей, а псалмопевец Давид свел их к одиннадцати[33]. По Давиду пребывать в жилище Божием может тот, кто «1) ходит непорочно и 2) делает правду, и 3) говорит истину в сердце своем; 4) кто не клевещет языком своим, 5) не делает искреннему своему зла и 6) не принимает поношения на ближнего своего 7) тот, в глазах которого презрен отверженный, но 8) который боящихся Господа славит; 9) кто клянется, [хотя бы] злому, и не изменяет; 10) кто серебра своего не отдает в рост и 11) не принимает даров против невинного» (Пс. 14). Пророк Исайя ограничился шестью заповедями: тот будет обитать на высотах, кто «1) ходит в правде и 2) говорит истину; 3) кто презирает корысть от притеснения, 4) удерживает руки свои от взяток, 5) затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и 6) закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла» (Ис. 33:15). Пророк Михей указал лишь на три главных заповеди: Господь требует от человека «1) действовать справедливо, 2) любить дела милосердия и 3) смиренномудренно ходить пред Богом» (Мих. 6:8). И, наконец, пророк Аввакум выразил самую суть благочестия одной фразой: «праведный своею верою жив будет» (Авв.2:4). Эта крылатая фраза пророка Аввакума, выведеная по Талмуду Гиллелем как стержневой принцып жизни праведника, стала одной из ключевых в богословии апостола Павла: «праведный верою жив будет» (Рим 1:17, Гал. 3:11, Евр. 10:38). 

Если Галаха стремилась дисциплинировать жизнь простых людей через выработку определенных правил гражданской и религиозной жизни, то Аггада только пропагандировала и истолковывала Св. Писание, нередко в весьма привлекательной поэтической форме.

Аггада – такое толкование Св. Писания, которое предназначалось для извлечения нравственных и религиозных уроков из Писания. Как более поздний материал, аггада содержится в Мишне в сравнительно небольших количествах и обычно находится в конце трактатов или в конце изложения взглядов какого-либо религиозного авторитета. В Иерусалимском Талмуде аггада занимает около трети текста, а в Вавилонском Талмуде — около четверти.

Толкования в стиле аггады порой очень свободны, доходящие до фантастических. Обычными жанрами аггадистов были: притчи, параболы, басни, аллегорические и гиперболические рассказы. Аггада давала характеристики общественной среды и отдельных её представителей, символы аскетизма, вероотступничества и богоборчества, художественно реалистические картины быта, проникнутые чувством юмора.  Аггадисты нередко проявляли большую смелость в суждениях, не щадя ни пророков, ни патриархов, ни даже самого законодателя Моисея. Авторы аггады не стеснялись вводить в свои диалоги в качестве равноправного собеседника и самого Бога. Развитие аггады продолжалось после завершения Талмуда вплоть до XI века н.э. 

Вот один из примеров аггады:

«Господь образовал Еву из ребра Адама. Рассудил Господь так:

— Не сотворю ее из головы его, дабы она не была высокомерной; не из глаза его — чтобы она не была любопытной; не из уха — чтобы не подслушивала; не из уст — чтобы не была болтливой; не из сердца — чтобы завистливой не была; не из рук — чтобы не была любостяжательной; не из ног, — чтобы не была праздношатающейся.

Из ребра — скромной и скрытой части тела — сотворил Господь женщину и, по мере образования каждого из членов тела ее, приговаривал: «Будь кроткою, женщина! Будь добродетельной, женщина!». Однако же ни от одного из пересчитанных недостатков не свободна женщина» (Берешит-Раба, 18)[34].

 

Саддукеи

 

Современные исследователи полагают, что саддукеи названы по имени библейского Садока (Цадока), родоначальника древней династии первосвященников при Давиде и Соломоне. Имя «Садок» означает – «Праведный» (евр., - Цадик). Книга Иезекииля (44:9-16) наделяла священническими обязанностями исключительно этот клан. Первосвященники из рода Садока возглавляли религиозную элиту страны на протяжении всего периода Первого Храма и во времена Второго Храма, пока пост первосвященника не перешел под контроль Хасмонеев. Поскольку Хасмонеи отстранили саддукеев от первосвященства и сами выполняли эти функции, саддукеи на время ушли в тень, но вновь приобрели влияние в Синедрионе при царе Ироде, когда Хасмонеи были смещены и правила иродианская династия.

Есть и другое мнение о происхождении течения саддукеев. Их школа была названа по имени своего основателя, некоего Садока, ученика известного мудреца Антигона из Сохо. Девиз Антигона гласил: «Будьте не как слуги, которые служат своему хозяину ради награды, а как слуги, которые служат своему хозяину не ради награды, и пусть страх Небесный будет на вас». Садок понял слова учителя так: никакое вознаграждение не ожидает человека за гробом. Из-за этого у последователей Садока родилась идея о том, что человеку следует заботиться лишь о своём земном благополучии, т.к. после смерти нет ни воздания, ни самой жизни. Отсюда - и отрицание самого воскресения (Мф 22:23-33; Деян. 23:6-8).

С этой точкой зрения впоследствии активно спорили фарисеи. По талмудическому трактату Брахот 9:5, молитва благословения первоначально заканчивалась словами «от века». Но так как саддукеи говорили, что существует только один мир (земной), то, чтобы защититься от этой идеи, фарисейские мудрецы изменили окончание молитвы благословения, добавив слова: «от века и до века». В трактате Санхедрин 10:1, есть убеждение, что весь Израиль имеет долю в грядущем мире, но те, кто не верит, что есть воздаяние «по смерти», этого не получит. Среди них - саддукеи.

Саддукеи руководили многими формальными делами Иудеи еще со времен сущестовавания Персидской империи:

· Влияли на внутреннюю политику Иудеи

· Представляли Иудею на международном уровне, заключали договора

· Собирали налоги, в т.ч. с евреев в диаспоре.

· Укомплектовывали и руководили армией

· Влияли на решение важнейших вопросов Синедриона

· Были посредниками в решении семейных и родовых тяжб.

Около 150 г. до н.э саддукеи были уже сформировавшейся группой. Эта группа носила преимущественно аристократический характер. Большинство ее членов либо принадлежали к числу священников, либо были связаны со священническими родами семейными узами. Они были привержены религии Израиля, но склонялись к умеренному эллинизму.

Религиозным средоточием саддукеев был храмовый ритуал и жертвоприношения. Фарисеи жаловались, что саддукеи одержимы этими вопросами: «(Ритуальная) нечистота ножа (используемого для жертвоприношений в храме) была для них хуже, чем само убийство»[35]. Саддукеи ставили жертвоприношение выше всего, так как именно оно укрепляло их положение как служителей храма. В силу того, что законы о жертвоприношениях прописаны в Пятикнижии, для саддукеев эти книги были главными.

Суддукеи настаивали на буквальном исполнении законов Пятикнижия и применении установленных в нем наказаний за их нарушение. В частности, в отличие от фарисеев, саддукеи добивались буквального исполнения таких правил как «око за око, зуб за зуб». Например, Саддукеи по их интерпретации Исх.21:32,35-36 считали хозяина ответственным за увечья, причененные как его рабом, так и скотом[36]. В этом отношении фарисеи были мягче. С другой стороны, саддукеи утверждали, что лжесвидетели должны приговариваться к казни лишь в том случае, если в результате их свидетельств сам обвиняемый был казнен (Втор. 19:19-21). Фарисеи накладывали такое наказание даже тогда, когда обвиняемый оставался жив. В интерпретации законов чистоты саддукеи критиковали непоследовательность фарисеев, в то время как фарисеи считали, что саддукеи неправильно толкуют законы о менструации, и потому объявляли их женщин ритуально нечистыми. В целом саддукеи рассматривали законы чистоты, как относящиеся только к Храму и его священникам, и не видели причин распространять их на повседневную жизнь всего народа Израиля, что являлось краеугольным камнем фарисейского подхода[37].

В отношении богословия, по саддукеям Бог хотя и не творит зла, но и не принимает участия в делах людей. Они отрицали Божественное предопределение, утверждая, что у человека есть полная свободная воли, человек сам является причиной добра или зла (зла — в случае своего «безумия»)[38]. А если у человека есть полная свобода выполнять желания и нет воздания после смерти, значит можно жить на земле в свое удовольствие. Этого, видимо, саддукейская верхушка и придерживалась. Поэтому Иосиф Флавий сравнивает их с эпикурейцами. 

Когда заходит речь о том, что саддукеи не верили «ни в ангела ни в духа» (см. Деян.23:8), то, вероятно, речь идет об отрицании апокалиптической литературы. В Пятикнижии есть много упоминаний об ангелах, поэтому нельзя сказать, что об ангелах саддукеи ничего не слышали. Просто они не верили в ту роль ангелов-посредников между Богом и людьми, которая приписывается им в апокалиптической литературе межзаветного периода. Для саддукеев главным было жертвоприношение, оно «напрямую» соединяло человека со Всевышним.

Итак, согласно Иосифу Флавию, саддукеи считали, что:

· не существует предопределения;

· Бог не совершает зла;

· человек обладает свободой воли, человек имеет свободу выбора добра или зла;

· душа не бессмертна, нет загробной жизни;

· нет вознаграждения или наказания после смерти.

Были ли саддукеи неверующими людьми? По Лоуренцу Шифману, мнение что «саддукеи принимали только авторитет Торы и отвергали Пророков и возникающий корпус Писаний, не подтверждается ранними источниками»[39]. Находки Мертвого моря свидетельствуют, что саддукеи имели свои правила библейской экзегезы и в соответствии с ними выводили законы, отличавшиеся от законов фарисеев.

По мнению Лоуренца Шиффмана, одна из рукописей Метрового моря под названием «Некоторые вопросы, относящиеся к Торе» («Микцат Маасе ха-Тора») была написана в форме послания основателей секты, которые, очевидно, были близко связаны с саддукеями. В рукописи перечисляется двадцать два правовых вопроса, по которым между фарисеями и саддукеями были диспуты. Сопоставление этих пунктов, отраженных в раввинистической литературе, приводит к выводу, что авторы рукописи придерживались взглядов, позднее приписанных саддукеям, а их оппоненты среди верхушки иерусалимских священников разделяли точку зрения фарисеев. Анализ этого документа и связанных с ним материалов привел ученых к выводу, что саддукеи имели свои методы библейской экзегезы и в соответствии с ними выводили законы, отличавшиеся от законов фарисеев и их сторонников[40].

Значит саддукеи не были совсем уж «неверующими». В силу ограниченности первоисточников мы просто мало что о них знаем. До наших дней не дошло никаких собственно саддукейский сочинений, а все выводы о саддукеях в основном базируются на сочинениях Иосифа Флавия и Талмуде, которые представляют точку зрения оппозиционной партии фарисеев.

Мишна передает следующие особенности воззрений саддукеев на храмовые обряды:

1) саддукеи не так тщательно наблюдали за чистотой храмовых сосудов, как фарисеи, они даже шутили, что фарисеи скоро будут отмымать солнце;

2) саддукеи требовали, чтобы жертву рыжей телицы сжигал первосвященник, фарисеи считали, что этим он себя оскверняет, поэтому отвергали силу «воды очищения», получаемою от сожжения телицы;

3) фарисе

Предыдущая12345678910111213141516Следующая

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: